El acueducto de Delikkemer es un impresionante testimonio de la ingeniería romana en la región de Licia, que hoy forma parte de la costa suroeste de Turquía. Este acueducto es particularmente notable porque forma parte de un sistema más extenso diseñado para abastecer de agua a la importante ciudad licia de Patara.

El acueducto se encuentra cerca de la antigua ciudad de Patara, una de las principales ciudades de la Liga Licia y un puerto comercial y marítimo de gran relevancia en el Mediterráneo oriental.

Lo que hace especial al acueducto de Delikkemer es su sistema de sifón invertido. Esta era una técnica hidráulica avanzada utilizada por los romanos para transportar agua a través de valles profundos. En lugar de depender únicamente de la gravedad en un canal continuo, el agua era conducida cuesta abajo hacia un punto bajo y luego, mediante la presión generada, impulsada cuesta arriba hacia el otro lado. El propio Delikkemer es un puente acueducto de aproximadamente 200 metros de longitud, construido con bloques de piedra huecos y entrelazados con gran precisión.

El sistema de acueducto del que formaba parte el Delikkemer se extendía por más de 22 kilómetros, llevando agua desde las tierras altas de İslamlar (la antigua Bodamya) hasta Patara, que se encontraba a una altitud menor.

El agua transportada por este acueducto era esencial para la vida en Patara. Se utilizaba para abastecer las necesidades de la población, incluyendo baños públicos, fuentes y el puerto, crucial para las actividades comerciales y el suministro de barcos.

Hoy en día, el acueducto de Delikkemer se ha convertido en una atracción para los senderistas que recorren la famosa Vía Licia, una ruta de senderismo de larga distancia que sigue la antigua costa de Licia. Caminar junto a esta estructura milenaria ofrece una perspectiva única sobre la habilidad de los ingenieros romanos y su impacto en la región.

A pesar del paso del tiempo y los terremotos que afectaron la zona, el acueducto de Delikkemer se conserva relativamente bien, lo que permite apreciar la magnitud de la obra y la inteligencia de su diseño.

Teatro de Ptara

El acueducto de Delikkemer no es solo una estructura antigua impresionante, sino también un testimonio del ingenio y la capacidad de los romanos para superar los desafíos geográficos y garantizar el suministro de un recurso vital como el agua en una región importante de su imperio. Su presencia a lo largo de la Vía Licia añade un valor histórico y cultural significativo a esta popular ruta de senderismo…

Antaño parte esencial de un vasto sistema de suministro de agua, se cree que el acueducto de Delikkemer se originó durante la época helenística y se expandió después bajo el Imperio romano. Su función principal era transportar agua a lo largo de 22 kilómetros desde las tierras altas de İslamlar (antigua Bodamya) hasta Patara, una de las ciudades más importantes de la antigua Licia.

La característica más destacada de Delikkemer es su sistema de sifón inverso, una compleja técnica hidráulica utilizada para transportar agua a través de valles profundos. Con una extensión aproximada de 200 metros, el acueducto se construyó con bloques de piedra ahuecados y entrelazados, un método que le ha permitido resistir el paso del tiempo.

Explicó el Dr. Şevket Aktaş, jefe del Equipo de Excavación de Patara:

La técnica del sifón inverso es un ejemplo excepcional de innovación antigua. Permitía que el agua fluyera desde una altura de 170 metros hasta 140 metros aprovechando la presión y la gravedad.

El acueducto antiguamente alimentaba un depósito central en Patara, desde donde se distribuía por toda la ciudad, incluyendo el puerto, los baños y las fuentes públicas.

Hoy en día, el sistema Delikkemer forma parte de una ruta de senderismo histórica única. Tanto lugareños como turistas siguen la antigua ruta fluvial, que serpentea por senderos con aroma a pino y ofrece vistas panorámicas del mar Mediterráneo antes de culminar en las ruinas de Patara.

Cada año, la comunidad local celebra este patrimonio con una caminata por el canal y un festival cultural, recorriendo el trazado del antiguo acueducto y honrando su importancia histórica. Como parte del proyecto Patrimonio para el Futuro lanzado por el Ministerio de Cultura y Turismo de Turquía, los arqueólogos planean recrear la espectacular cortina de agua que antaño recibía a los visitantes en las puertas de la ciudad de Patara. El agua, canalizada a través de tuberías de plomo y vertida desde arriba del arco de la puerta, creaba un espectáculo y un mensaje de poder y prosperidad. Programas de educación arqueológica.

Afirmó el Dr. Aktaş:

El agua no era solo un recurso, era una declaración. Estos sistemas representaban prestigio. Queremos que los visitantes modernos sientan la misma admiración que los pueblos antiguos, tanto visual como acústicamente.

Acueductos similares sirvieron en el pasado a otras importantes ciudades romanas de Anatolia, como Side, Mira, Aspendos y Perge. Pero Delikkemer sigue siendo uno de los ejemplos mejor conservados y más accesibles, ofreciendo un vínculo tangible con la maestría arquitectónica y de ingeniería del mundo antiguo.

Tanto si eres un entusiasta de la historia, un amante de la arqueología o un aventurero que recorre la Vía Licia, Delikkemer ofrece una oportunidad única de seguir los pasos de los ingenieros romanos y presenciar de primera mano cómo el agua moldeó el auge de los imperios.

Crédito de la imagen de portada: Bekir Bektaş/AA

https://arkeonews.net/delikkemer-aqueduct-a-roman-engineering-wonder-along-the-lycian-way/

El Concilio de Nicea, celebrado en el año 325 d.C. en la ciudad de Nicea (actual İznik, Turquía), es considerado el primer concilio ecuménico de la Iglesia cristiana. Fue convocado por el emperador romano Constantino I con el objetivo principal de resolver la controversia arriana, que dividía a los cristianos sobre la naturaleza de Jesucristo.

A principios del siglo IV, la Iglesia cristiana, aunque ya extendida por el Imperio Romano, enfrentaba debates internos significativos. La enseñanza de Arrio, un presbítero de Alejandría, sostenía que Jesucristo no era completamente divino, sino una criatura creada por Dios Padre y, por lo tanto, inferior a él. Esta doctrina, conocida como arrianismo, generó una profunda división y amenazaba la unidad de la Iglesia y, por ende, la estabilidad del Imperio, que Constantino buscaba consolidar bajo una fe cristiana unificada.

Participantes: Constantino invitó a obispos de todas las regiones del Imperio. Se estima que asistieron entre 250 y 318 obispos, principalmente de la parte oriental del Imperio. Entre las figuras clave se encontraban Osio de Córdoba (posiblemente el que presidió el concilio en nombre del Papa), Alejandro de Alejandría y su diácono Atanasio, quienes defendieron la plena divinidad de Cristo, y Arrio junto con sus seguidores, incluyendo a Eusebio de Nicomedia.

El debate central se centró en la naturaleza de Jesucristo y su relación con Dios Padre. Las principales posturas fueron:

Arrianismo: Jesús fue la primera y más excelsa creación de Dios, pero no es de la misma esencia divina que el Padre («hubo un tiempo en que no existió»).

Ortodoxia (representada por Atanasio): Jesús es verdadero Dios, de la misma esencia (homoousios) que el Padre («Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado, consustancial con el Padre»).

Tras intensos debates, la postura ortodoxa prevaleció. El concilio formuló una declaración de fe que se conoció como el Credo Niceno. Este credo afirmaba claramente la divinidad de Jesucristo y su consubstancialidad con el Padre, condenando las enseñanzas de Arrio.

Además de la cuestión arriana, el Concilio de Nicea abordó otros temas, como:

La fecha de la celebración de la Pascua, buscando una uniformidad en toda la Iglesia.

El cisma meleciano en la Iglesia de Alejandría.

Cuestiones de disciplina eclesiástica y la jerarquía de la Iglesia, reconociendo la preeminencia de las sedes de Roma, Alejandría y Antioquía.

 El Concilio de Nicea sentó un precedente fundamental al definir la doctrina cristiana ortodoxa sobre la Trinidad, específicamente la relación entre el Padre y el Hijo. El Credo Niceno se convirtió en un pilar de la fe cristiana para muchas denominaciones hasta el día de hoy.

El Credo Niceno se convirtió en un pilar de la fe cristiana para muchas denominaciones hasta el día de hoy.

Aunque el arrianismo no desapareció inmediatamente y continuó siendo influyente durante un tiempo, el concilio marcó su condena oficial por parte de la Iglesia.

La participación activa del emperador Constantino en el concilio marcó un punto de inflexión en la relación entre la Iglesia y el Estado romano. Si bien Constantino buscaba la unidad religiosa por razones políticas, su intervención también otorgó un nuevo estatus y poder a la Iglesia.

El Concilio de Nicea se convirtió en el modelo para futuros concilios ecuménicos, reuniones de obispos de toda la Iglesia para resolver importantes cuestiones doctrinales y disciplinares.

En resumen, el Concilio de Nicea fue un evento crucial en la historia del cristianismo. Definió la doctrina fundamental de la divinidad de Cristo, condenó una importante herejía y estableció un precedente para la autoridad de los concilios ecuménicos, además de influir en la relación entre la Iglesia y el poder secular…

Un conjunto de mosaicos bien conservados, que datan de la era cristiana primitiva, fue descubierto durante las excavaciones de los cimientos del barrio de Beyler de İznik (antigua Nicea), Bursa. Este descubrimiento, publicado por Ancientist, coincide con la próxima visita del papa León XIV, recién elegido líder de la Iglesia católica, y ha despertado el interés mundial por el patrimonio espiritual y arqueológico de la ciudad. Los expertos creen que los mosaicos, que presentan símbolos cristianos icónicos —un barco y un ciervo—, datan de los siglos I al IV d. C.

Arqueólogos e historiadores sugieren que los mosaicos podrían tener su origen en los primeros siglos del cristianismo, lo que marca un vínculo grande con los primeros seguidores de la fe. Los expertos analizan ahora cuidadosamente el significado teológico e histórico de las figuras, lo que podría proporcionar una comprensión más profunda de los años de formación del cristianismo.

El descubrimiento se produce en un momento de gran interés en İznik, ya que el Papa León XIV se prepara para una visita oficial, un evento que se espera cumpla el último deseo de su predecesor, el Papa Francisco, quien desde hace tiempo expresó su deseo de viajar a esta ciudad sagrada. Fuentes del Vaticano confirman que İznik tiene una profunda importancia para la Iglesia como sede del Primer Concilio de Nicea.

En el contexto del próximo 1700 aniversario del Primer Concilio de Nicea en 2025, este descubrimiento resulta particularmente conmovedor. Convocado en el año 325 d. C. por el emperador Constantino, el concilio desempeñó un papel fundamental en la definición de la doctrina cristiana, incluyendo la formulación del Credo de Nicea, la primera profesión de fe universal del cristianismo. Se espera que la visita del Papa reavive el interés mundial por el legado religioso e histórico de la ciudad..

Con la creciente atención internacional sobre İznik, expertos y defensores de la cultura renuevan sus peticiones para que la ciudad y sus tesoros arqueológicos sean declarados Patrimonio Mundial de la UNESCO. Los mosaicos recién descubiertos, junto con los profundos vínculos de İznik con la historia cristiana, podrían marcar un antes y un después en la proyección cultural global de la ciudad.

En un giro curioso, el reciente descubrimiento de los mosaicos no es la única revelación relacionada con el antiguo legado cristiano de İznik. El 29 de abril, un cazador de tesoros aficionado acaparó titulares al afirmar haber identificado el lugar original del Primer Concilio de Nicea, un misterio que ha desconcertado a los historiadores durante siglos. Aunque la afirmación aún está bajo revisión académica, la coincidencia ha alimentado la fascinación pública con la zona.

https://arkeonews.net/ancient-christian-mosaics-unearthed-in-iznik-as-pope-leo-xiv-prepares-historic-visit/

https://www.anatolianarchaeology.net/tag/iznik-mosaic/

En el  Colegio Ortodoxo Griego Fanar, un monumento intrínsecamente vinculado a las vistas panorámicas del Cuerno de Oro de Estambul, se encuentra una modesta iglesia que ha sido testigo silencioso de un cautivador tapiz histórico.

La Iglesia de Santa María de los Mongoles, conocida cariñosamente como Kanlı Kilise o Iglesia Sangrienta por la población local, se alza como un testimonio único del perdurable legado de Bizancio.

Inside the church

Es la singular iglesia con cúpula de Estambul que no solo ha sobrevivido a los tumultuosos siglos transcurridos desde la época bizantina, sino que continúa cumpliendo su propósito original como lugar de culto. Su narrativa, rica en ambiciones imperiales, maniobras diplomáticas y conmovedoras historias personales, la distingue.

The sole depiction of Maria Palaiologina, known as “Mary of the Mongols,” can be found in the grand Deesis mosaic within the Chora Church.

Los orígenes sagrados del lugar se remontan a principios del siglo VII, cuando la princesa Sopatra, hija del emperador bizantino Mauricio, y su compañera Eustolia, fundaron un monasterio en la quinta colina de la ciudad.

Sin embargo, la agitación tras la Cuarta Cruzada y el posterior Imperio Latino condujeron a la destrucción del monasterio. Con la recuperación de la ciudad por los bizantinos ortodoxos en 1261, se inició una nueva etapa. Ante la creciente preocupación por las incursiones mongolas en Anatolia, el emperador Miguel VIII Paleólogo orquestó una alianza estratégica.

En 1281, envió a su hija ilegítima, María Despina Paleóloga, como esposa del poderoso mongol Ilkhan Hulagu, acompañada de una dote sustancial y una serie de opulentos regalos. Este matrimonio diplomático fue una respuesta pragmática al debilitado estado bizantino, cuyos recursos militares y financieros se habían visto significativamente mermados durante la ocupación veneciana. La lógica era clara: forjar un parentesco con un adversario formidable para disuadir futuras agresiones.

Sin embargo, el destino intervino. Antes de que María alcanzara a su prometido, Hulagu Khan falleció, y su hábil hijo de treinta años, Abaka Khan, ascendió al trono del Ilkanato. A su llegada a Maragheh, la capital mongol (ubicada en el actual Irán), a finales de la primavera de 1265, Abaka decidió incluir a María en su harén y posteriormente se casó con ella. Devota cristiana, María solicitó el bautizo de Abaka, deseo que él cumplió. Así, se convirtió en Khatun Hanim, el prestigioso título que le otorgaron los mongoles, su reina. Tras diecisiete años de matrimonio, marcados por el intercambio cultural y quizás cierta influencia, la vida de María dio un giro radical con la muerte de Abaka.

Decidió regresar a Constantinopla y dedicar el resto de sus años a la vida monástica. A su regreso, adquirió la colina donde se alzaba la antigua iglesia, junto con los terrenos circundantes, y fundó el monasterio que ahora alberga el Kanlı Kilise.

Adoptar los votos monásticos cumplió una aspiración largamente acariciada, haciendo eco de la vida de Santa Melania la Menor, quien también enfrentó un matrimonio forzado antes de seguir su vocación espiritual. María tomó el nombre de esta santa y dedicó sus últimos años a la devoción piadosa en la misma colina que había elegido.

En consecuencia, la iglesia pasó a ser conocida como Panaghia Muchliótissa, donde Muchliótissa significa de los mongoles en griego. Tras la conquista otomana de Constantinopla en 1453, se dice que el distrito de Fener, en particular, fue testigo de feroces enfrentamientos durante los tres días de saqueo ordenados por el sultán Mehmed II.

La empinada cuesta que conducía a la iglesia se convirtió en escenario de un intenso derramamiento de sangre, y se dice que el torrente carmesí llegó a las aguas del Cuerno de Oro, dando origen al evocador nombre de Kanlı Kilise o Iglesia Sangrienta. Si bien algunos atribuyen este nombre al recuerdo de la presencia mongol, el llamativo tejado de tejas rojas de la iglesia probablemente también contribuyó a este vívido apodo.

Un siglo después de la caída de Constantinopla, casi todas las iglesias con cúpula de la ciudad se convirtieron en mezquitas, símbolos de la nueva soberanía islámica. Sin embargo, Kanlı Kilise es la única iglesia con cúpula que ha conservado su identidad cristiana y continúa funcionando como iglesia hasta nuestros días. Esta extraordinaria conservación se atribuye a un firmán, un decreto imperial, emitido por el sultán Mehmed II, también conocido como Muhammad bin Murad, Mehmed el Conquistador, y el propio Fatih Sultan Mehmed.

Cuenta la leyenda que Cristódulos, el arquitecto griego que diseñó la gran mezquita Fatih del sultán, intercedió por su madre, a quien posteriormente se le donó la iglesia. El firmán eximió explícitamente a la iglesia de la conversión, lo que demuestra el respeto del sultán por el arquitecto o quizás una estrategia para mantener cierta buena voluntad dentro de la comunidad griega local.

Este decreto histórico permanece exhibido con orgullo dentro de los muros de la iglesia, un vínculo tangible con el complejo pasado de la ciudad. En siglos posteriores, a pesar de las ocasionales aspiraciones de transformarla en una mezquita, el peso de la tradición otomana y la perdurable fuerza del decreto de Fatih frustraron sistemáticamente tales intentos.

Hoy en día, el legado de María Paleóloga, la María de los Mongoles, perdura no solo en su iglesia, sino también en una conmovedora representación en la Iglesia de Kariye (Chora).

En el magnífico mosaico de la Déesis, esta figura notable, aunque quizás trágica, se representa a los pies de Cristo Pantocrátor, intercediendo humildemente por la humanidad: una imagen perdurable de su trayectoria de princesa bizantina a reina mongol y, finalmente, a una venerada figura monástica en su patria restaurada.

La única representación de María Paleóloga, conocida como María de los Mongoles, se encuentra en el gran mosaico de la Déesis de la Iglesia de Chora. Ubicada en el barrio de Fener, en el distrito de Fatih de Estambul, esta histórica iglesia se alza en Tevkii Cafer Mektebi Sokak, en lo alto de una ladera con vistas al Cuerno de Oro.

Está situada cerca del impresionante edificio del Colegio Ortodoxo Griego Fanar y rodeada por un alto muro. Aunque las puertas de la iglesia suelen estar cerradas, está abierta al público. Quienes deseen entrar deben llamar al timbre situado cerca de la entrada.

https://arkeonews.net/a-byzantine-princess-a-mongol-khan-and-a-church-the-bloody-church-and-its-unknown-historya-byzantine-princess-a-mongol-khan-and-a-church-the-bloody-church-and-its-unknown-history/

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation, un sitio de noticias sin fines de lucro dedicado a compartir ideas de expertos académicos  como Antonio González-Martín, Universidad Complutense de Madrid; Alicia Portela Estévez, Universidad Complutense de Madrid, y Javier Lescure Rodríguez, Universidad Complutense de Madrid

Un lago en el oasis de Ubari (sudoeste de Libia), con plantas nativas y palmeras datileras. Wikimedia Commons., CC BY

Hace unos 10 000 años, una enigmática población humana dibujó en un abrigo rocoso imágenes que representan un grupo de personas nadando. Esta noticia no sería sorprendente si no fuera por la ubicación de la cueva, la historia de los personajes que la descubrieron y la secuenciación del ADN de los artistas que la pintaron.

Misión Arqueológica en el Sahara, en Takarkori. Universidad La Sapienza de Roma., CC BY

Las imágenes se encontraron en una cueva situada en la meseta de Gilf Kebir, en el suroeste de Egipto, junto a la frontera con Libia. Los dibujos representan figuras humanas nadando en uno de los lugares más áridos del mundo. Es tal su calidad, delicadeza y sensibilidad que fue denominada La Capilla Sixtina del Desierto.

Cueva de los Nadadores, exterior. Wikimedia Commons., CC BY

Las imágenes, al principio, se interpretaron como representaciones de almas flotando en un océano ancestral, según las creencias egipcias antiguas. Pero, junto a estos dibujos, también había jirafas y antílopes, lo que permitió proponer otra idea: que la región había sido un oasis en el que los humanos disfrutaban de chapuzones y convivían con exóticos animales.

Esta propuesta se confirmó en 2007, con el descubrimiento de los restos de un gran lago subterráneo de más de 30 000 km2 bajo las arenas del desierto. Ello demostraba que hace 14 500-5 000 años el Sahara era una región próspera con aguas cristalinas, un vergel exuberante en el que sobrevivieron los humanos, periodo conocido como el Sahara verde.

Pero este sorprendente hallazgo contenía otras maravillosas historias. En 1992 se publicó la novela de Michael Ondaatje titulada El paciente inglés, llevada al cine en 1996. La obra narra la vida del conde húngaro Ladislaus Almasy, piloto, espía alemán e integrante de las fuerzas del Mariscal Rommel durante la Segunda Guerra Mundial.

Este aventurero invirtió gran parte de su vida en buscar el oasis de Zerzura, una ciudad mítica que documentos del siglo XV situaban al oeste del río Nilo.

A pesar de sus esfuerzos, Almásy nunca encontró este lugar, aunque en sus múltiples expediciones al desierto libio sí que tuvo la suerte de descubrir, en octubre de 1933, la cueva de los nadadores.

En su libro El Sahara desconocido (1939), defendía que las escenas eran reales y que representaban imágenes cotidianas de los habitantes de la región y, por lo tanto, que el Sahara había sufrido un cambio climático. La propuesta fue rechazada por sus contemporáneos, aunque el tiempo y los nuevos descubrimientos han demostrado que tenía razón.

En esta fantástica historia, todavía quedaban muchos misterios por desvelar. ¿Quiénes eran los creadores de las imágenes de la cueva de los nadadores? ¿De dónde procedían? 

Un equipo internacional ha publicado los genomas de dos momias de 7 000 años de antigüedad procedentes del refugio rocoso de Takarkori, próximo a la meseta de Gilf Kebir. Se trata de genomas antiguos correspondientes al periodo del Sahara verde y que, dada su ubicación y cronología, posiblemente representen a las poblaciones que pintaron la cueva de los nadadores.

Para comprender la importancia de este estudio, hay que revisar la teoría de Out of Africa, sobre el origen de nuestra especie, que defiende que Homo sapiens procede de África subsahariana y, siguiendo la ruta del Nilo, hace entre 60 000 y 50 000 años, ocupó todo el planeta.

En este proceso expansivo, nuestros ancestros contactaron en el Oriente Medio con otros grupos humanos que habían abandonado miles de años antes el continente africano, los neandertales.

Esto implicó que todos los humanos del mundo, excepto los procedentes de África subsahariana, tengamos en nuestro ADN entre 1 %-3 % de material genético neandertal.

Sin embargo, los restos analizados en Takarkori tenían diez veces menos aporte neandertal que las poblaciones humanas fuera de África, lo que sugiere que, aunque fue una población que permaneció aislada durante el período del Sahara verde, debió de tener algunos intercambios genéticos con poblaciones que ya poseían algo de ADN neandertal.

Los restos de Takarkori demuestran, por una parte, que provienen de una rama del árbol genealógico humano que se separó del resto de poblaciones africanas en el mismo momento en el que nuestros ancestros abandonaban África, hace unos 50 000 años.

Además, estos genomas no presentaban huellas de ascendencia subsahariana, lo que demuestra que, en contra de lo que se creía, el Sahara verde no fue solo un corredor migratorio que conectaba el norte y África subsahariana, sino que fue un espacio geográfico en el que se produjeron intensos intercambios culturales, testigo de la expansión y práctica del pastoreo.

Desgraciadamente, esta historia de paleogenomas, aventuras y cambio climático se ve empañada por la desidia y la irresponsabilidad humana. Desde el estreno de la película, el lugar ha ganado popularidad y ha sido visitado por una multitud de turistas que han deteriorado casi de forma irrecuperable esta joya arqueológica.

Otro testigo mudo de nuestra historia amenazado por la ignorancia.

Cuando los primeros humanos nadaban en el desierto del Sahara

El Tesoro de Baddow es un importante conjunto de 933 monedas de oro de la Edad del Hierro descubierto en Great Baddow, Essex, en 2020. Esta colección está reconocida actualmente como el mayor tesoro de monedas de oro de la Edad del Hierro jamás encontrado en Gran Bretaña.

El tesoro fue encontrado por detectoristas de metales en terrenos privados en Great Baddow. Las circunstancias del descubrimiento llevaron a la condena de los detectoristas por no declarar el tesoro de acuerdo con la Ley de Tesoros de 1996 El tesoro consta de 933 monedas de oro, que datan del 60 al 20 a.C., junto con fragmentos de un posible contenedor.

Estas monedas fueron acuñadas en un momento en que las tribus británicas estaban comenzando a producir su propia moneda, alejándose de las monedas celtas importadas.

La gran cantidad del tesoro y su descubrimiento en lo que tradicionalmente era territorio de los trinovantes sugieren un posible conflicto o influencia de la tribu vecina de los catuvellaunos.

Algunos arqueólogos teorizan que las monedas podrían haber estado destinadas a ser un pago de tributo a Julio César durante su segunda invasión de Gran Bretaña en el 54 a.C. Este descubrimiento proporciona valiosa evidencia arqueológica que se alinea con los relatos históricos romanos sobre el conflicto entre estos grupos de la Edad del Hierro.

El Tesoro de Great Baddow ha sido adquirido por el Museo de Chelmsford gracias a una subvención del Fondo del Patrimonio de la Lotería Nacional. Se considera un hallazgo de importancia nacional y se exhibirá al público. Se planea una exposición temporal para el verano de 2026, seguida de una exposición permanente en la primavera de 2027.

Este notable hallazgo está mejorando significativamente nuestra comprensión de la Edad del Hierro en Gran Bretaña y la historia de la región de Chelmsford

Un equipo de la Universidad de Alicante (INAPH) reveló el 16 de mayo que la monumental presa de l’Assut de l’Argamassa, ubicada cerca de la antigua Ilici (Elche) y previamente considerada islámica, fue construida por los romanos entre finales del siglo I a.C. y principios del siglo I d.C.

Esta datación, obtenida mediante análisis morfológico y la técnica de luminiscencia ópticamente estimulada (OSL), coincide con la fundación de la colonia romana de Ilici y la organización de su territorio agrícola. Los investigadores sugieren que la presa, de más de 130 metros de longitud y 4 de altura, no solo regulaba el caudal del río Vinalopó (entonces llamado Alebus) sino que probablemente también irrigaba las tierras de su margen derecha, demostrando una planificación exhaustiva del paisaje y el aprovechamiento hídrico por parte de los romanos en esta árida región.

Universidad de Alicante

La brujula verde

Arkeonews

Un importante descubrimiento arqueológico en la península de Tánger, al norte de Marruecos, situada justo al sur del estrecho de Gibraltar, ha permitido el descubrimiento de tres cementerios antiguos, incluyendo un entierro de piedra cuya datación se estima en unos 4.000 años.

Este importante descubrimiento, publicado el 13 de mayo en la revista African Archaeological Review, arroja luz sobre las costumbres funerarias prehistóricas y la evolución cultural de una región que durante mucho tiempo ha permanecido olvidada en los estudios arqueológicos.

Durante siglos, el período prehistórico del norte de África al oeste de Egipto ha permanecido relativamente oculto en las narrativas arqueológicas, a pesar de las extensas investigaciones realizadas en todo el continente.

Este último estudio, dirigido por el investigador doctoral Hamza Benattia, buscó abordar esta laguna de conocimiento mediante el examen meticuloso de yacimientos en el noroeste de la península de Tánger, centrándose en el período comprendido entre el 3000 y el 500 a. C.

 Los trabajos del equipo revelaron tres cementerios distintos, caracterizados por la presencia de entierros en cista: tumbas rectangulares minuciosamente excavadas en la roca y selladas con importantes losas de piedra. El gran esfuerzo que supuso la construcción de estas tumbas subraya la profunda importancia que los ritos funerarios tuvieron para los antiguos habitantes de esta región.

Un aspecto fundamental de la investigación fue la datación por radiocarbono de los restos humanos descubiertos en uno de estos entierros en cista. El análisis situó definitivamente la construcción de la tumba alrededor del año 2000 a. C., lo que marca un hito crucial al ser el primer entierro en cista datado por radiocarbono identificado en el noroeste de África. Este hallazgo proporciona una referencia cronológica indispensable para futuros trabajos arqueológicos en la zona.

Dijeron los investigadores, destacando el intrincado panorama cultural de estas sociedades primitivas:

Estos entierros muestran un rico mosaico de tradiciones funerarias.

Estos descubrimientos son fundamentales para subsanar lagunas cruciales en nuestra comprensión de las costumbres sociales y rituales que moldearon las comunidades prehistóricas de Marruecos. Una de las estructuras recién descubiertas es una cámara funeraria revestida de piedra, o cista.

Añadiendo más intriga a los hallazgos fue el descubrimiento de aproximadamente una docena de refugios rocosos adornados con grabados circulares, comúnmente conocidos como marcas de copa. Estas marcas a menudo estaban dispuestas en patrones deliberados, como círculos concéntricos y líneas paralelas, lo que sugiere un posible significado ritual o territorial. Además, la presencia de menhires cercanos sugiere su posible función como marcadores de límites, lo que refuerza la idea de que estos sitios tuvieron una considerable importancia ceremonial y social.

Más allá de los cementerios, el arte rupestre dentro de los refugios ofreció una fascinante visión del mundo simbólico de estos antiguos pueblos. Junto a diseños geométricos, los investigadores documentaron figuras antropomórficas y de aspecto humano, que posiblemente representan deidades o miembros prominentes de la comunidad. Cabe destacar que varios grabados notables representaban bi-triangulares, un motivo de ocho triángulos opuestos apilados uno sobre otro. Curiosamente, se han encontrado dibujos similares en Ibiza, donde a menudo se interpretan como representaciones femeninas.

El investigador principal, Hamza Benattia, señaló las implicaciones más amplias de estos descubrimientos:

los paisajes rituales de la península de Tánger son mucho más complejos y extensos de lo que se suponía… con sus paralelos más cercanos en el sur de la Península Ibérica y el Sáhara, durante la prehistoria tardía.

La singular ubicación geoestratégica de la península de Tánger, que sirve como enlace vital entre Europa y África y conecta el Atlántico y el Mediterráneo desde la Edad de Piedra Tardía, parece haber fomentado una esfera cultural rica e interconectada.

Los hallazgos de este estudio subrayan el importante papel de la región en las redes transregionales, cuestionando las narrativas tradicionales e instando a una reevaluación de los sesgos coloniales que históricamente han moldeado el discurso académico en la arqueología norteafricana. Al arrojar luz sobre la dinámica social, cultural y económica del noroeste de África, esta investigación ofrece nuevas perspectivas convincentes sobre la dinámica más amplia del mundo prehistórico tardío del Mediterráneo occidental y del Atlántico interior.

Benattia, H., Onrubia-Pintado, J. & Bokbot, Y. Cemeteries, Rock Art and Other Ritual Monuments of the Tangier Peninsula, Northwestern Africa, in Wider Trans-Regional Perspective (c. 3000–500 BC). Afr Archaeol Rev (2025). https://doi.org/10.1007/s10437-025-09621-z

Cover Image Credit: One of the standing stones the team found, which might have been used to mark territory. Credit: Hamza Benattia

https://phys.org/news/2025-05-ancient-cemeteries-art-morocco-tangier.html

El vidrio volcánico de tonalidades oscuras y brillantes era empleado para crear desde navajas hasta máscaras funerarias y llegaba a la gran capital azteca incluso desde territorios enemigos

La obsidiana, una roca volcánica utilizada en Mesoamérica para crear herramientas, armas y objetos ornamentales, aporta información sobre las intrincadas redes de comercio de los mexicas, el imperio que durante dos siglos gobernó con puño de hierro el centro de Méjico hasta la conquista española.

Un análisis geoquímico de 788 artefactos hallados en el Templo Mayor, en el corazón de Ciudad de México, revela nuevas fuentes de procedencia de la obsidiana que circulaba en Tenochtilan, incluso desde territorios enemigos que resistieron al poderío militar de la gran metrópoli.

El estudio, una colaboración entre la Universidad de Tulane en Nueva Orleans y el proyecto Templo Mayor del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), sugiere que el Imperio mexica se favorecía del funcionamiento de redes de comercio que operaban sobre los distintos yacimientos de obsidiana en la región. Al margen del mecanismo de tributos que los mexicas exigían a los pueblos conquistados y eran efectivos para distintas materias primas, el Estado más poderoso de Mesoamérica hacía una notable excepción con la obsidiana.

Explica Diego Matadamas Gomora, arqueólogo y primer autor del estudio:

 Sugerimos que toda esta diversidad [de obsidiana] está llegando a través de los sistemas de mercado y eso es interesante porque habla de que a pesar de que los mexicas se consolidan en el poder y tienen un estado muy centralizado, la obsidiana se movía de una forma un poco más descentralizada

El artículo aumenta de cinco a ocho las fuentes de obsidiana reconocidas previamente, como la Sierra de Pachuca, (origen del 89% de la obsidiana de la muestra), seguida de Otumba (Estado de México), Paredón (Tlaxcala), Tulancingo y Zacualtipán (Hidalgo), El Paraíso (Querétaro), el Pico de Orizabal (Veracruz), y caracteriza otras inéditas, como Ucareo, una región en Michoacán que hace 500 años era parte del Imperio purépecha, un Estado antagonista a los mexicas con el que protagonizó distintos conflictos armados.

Después empezamos a ver materiales que vienen de zonas de Ucareo, o del área de Veracruz, de Pico de Orizaba, de Tlaxcala, cuando empiezan a aumentar las redes de alcance que tenían los mexicas para conseguir materias primas, incluso de lugares que son históricamente considerados rivales.

La técnica utilizada para rastrear el origen de los objetos de obsidiana fue la fluorescencia de rayos X, un método que permite analizar con un alto nivel de detalle las huellas químicas de cada artefacto gracias a las características específicas del vidrio volcánico.

La obsidiana es un material homogéneo que adquiere las propiedades particulares dependiendo de la zona que se origina, que gracias a su filo natural y maleabilidad, en Mesoamérica sustituyó a las aleaciones de metal desarrolladas por otras civilizaciones del globo. La amplitud de la muestra, la más grande analizada hasta la fecha, dio forma a una base de datos abierta que los autores esperan que resulte de utilidad para estudios posteriores.

El estudio es una colaboración entre la Universidad de Tulane en Nueva Orleans y el proyecto Templo Mayor del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), revela que el Imperio mexica se favorecía del funcionamiento de redes de comercio que operaban sobre los distintos yacimientos de obsidiana en la región.

Una de las grandes sorpresas de la investigación radica en los cambios en las fuentes de obsidiana que circulaban en Tenochtitlan. El análisis diacrónico, que rastrea los lugares de origen del vidrio volcánico entre 1375 y 1520, revela una diversidad creciente con el paso del tiempo, una tendencia que sugiere un alto flujo de canales de comercio dentro y fuera de la cuenca de México:

Yo esperaba que la obsidiana de Tenochtitlan se fuera haciendo menos diversa conforme el Imperio se consolidaba, pero resultó todo lo contrario: al principio los mexicas obtenían obsidiana primordialmente de la Sierra de Pachuca y de Otumba, que son las fuentes más cercanas a la ciudad, pero conforme van consolidándose en el poder empiezan a extender su presencia.

El arqueólogo, cuya curiosidad por el origen de este material comenzó desde 2009, cuando aún era estudiante y se familiarizó con la colección al unirse al proyecto Templo Mayor, advierte de una dinámica opuesta entre la obsidiana empleada en artefactos rituales hallados en ofrendas y la utilizada para objetos cotidianos, como cuchillos y navajas que servían para procesar la comida y se ofrecían en los mercados de la capital:

Encontramos que todos los artefactos rituales hechos con obsidiana son mucho menos diversos. Es lo opuesto a las herramientas. Mientras los artefactos rituales son más diversos en las etapas tempranas de Tenochtitlan y vemos una reducción conforme se va centralizando el poder, en la cual al final solamente se utilizan artefactos de obsidiana verde, las herramientas muestran un patrón diferente, se vuelven más diversas.

La hipótesis del estudio al respecto, publicado en la revista PNAS de la Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos, sugiere que en el comercio de objetos cotidianos no existía distinción del material empleado en ellos; no así para las élites, que confeccionaron los objetos rituales con obsidiana verde a partir del simbolismo que esta variedad cargaba en la cosmogonía mexica:

Lo que nosotros estamos sugiriendo es que cuando la gente iba al mercado y adquiría sus herramientas, no había distinción clara de ciertas obsidianas (…) los grupos de élite encargados de las ofrendas, ellos sí decían ‘vamos a depositar solamente obsidiana verde. Esto tiene que ver con sus implicaciones simbólicas, pues era considerada la más preciosa de todas y se vinculaba con la mítica ciudad de Tollan donde vivió Quetzalcóatl.

https://elpais.com/mexico/2025-05-17/el-mayor-analisis-de-obsidiana-hallada-en-el-templo-mayor-revela-un-conjunto-de-redes-comerciales-ineditas-de-los-mexicas.html

Tulane University

D. Matadamas-Gomora, J. Nesbitt, R. Aguilar Tapia, L. López Luján, J. Sjödahl, T. Murakami, & A. Pastrana, Compositional analysis of obsidian artifacts from the Templo Mayor of Tenochtitlan, capital of the Mexica (Aztec) Empire, Proc. Natl. Acad. Sci. U.S.A. 122 (20) e2500095122, doi.org/10.1073/pnas.2500095122

El Kanato Túrquico, también conocido como el Kaganato Göktürk, fue un imperio nómada túrquico que existió en Asia Central entre los siglos VI y VIII d.C. Fue fundado por el clan Ashina de los köktürks (turcos celestiales).

Los köktürks emergieron de las estepas de Asia Central, sucediendo al Janato Rouran. Eran conocidos por su habilidad en la metalurgia.

 En su apogeo, el kanato se extendió desde el norte de China hasta el Mar Caspio, convirtiéndose en uno de los imperios más grandes de su tiempo.

A finales del siglo VI, el kanato se dividió en el Kanato Túrquico Oriental y el Kanato Túrquico Occidental debido a conflictos internos.

Ambos kanatos tuvieron complejas relaciones con las dinastías chinas Sui y Tang, que incluyeron alianzas, tributos y conflictos militares. El Kanato Túrquico Oriental fue finalmente subyugado por la dinastía Tang en el año 630. El Kanato Túrquico Occidental se desintegró alrededor de la misma época.

Un Segundo Kanato Túrquico surgió en el 682, perdurando hasta el 744, cuando fue derrocado por los uigures.

El Kanato Túrquico fue el primer estado túrquico en utilizar el nombre «Türk» con un significado político y dejó los primeros registros escritos de una lengua túrquica. Tras su caída, muchos pueblos túrquicos se dispersaron por Asia Central, Oriente Medio y Europa, influyendo en la historia de estas regiones.

El Kanato Túrquico fue un poderoso imperio nómada que jugó un papel crucial en la historia temprana de los pueblos túrquicos y su expansión por Asia Central…

Un hallazgo arqueológico en Uzbekistán ha desenterrado una moneda del siglo VI con la inscripción Turk-Kagan. Este hallazgo cambia comprensión de los primeros kanatos túrquicos y la primera aparición escrita del nombre Turk.

La moneda, descubierta cerca de Tashkent, capital de Uzbekistán, se atribuye al período turco occidental. El profesor Dr. Gaybulla Babayarov, experto del Centro Nacional de Arqueología de la Academia de Ciencias de Uzbekistán, ha identificado la inscripción en escritura sogdiana como «twrk x’γ’n» (Turk-Kagan). Este notable hallazgo precede al uso previo conocido del término en aproximadamente 150 años.

Explicó el profesor Babayarov en una entrevista:

La primera mención del término turco-kagán se remonta a las Inscripciones de Orjón, a principios del siglo VIII. Esta moneda sitúa ese hito histórico a finales del siglo VI y principios del VII, concretamente entre los años 580 y 610. Esto significa que la historia del nombre ‘turco’ se remonta a unos notables 1400-1500 años.

El origen de la moneda podría estar en los descendientes de Istemi Kagán, figura clave en el establecimiento del extenso kaganato túrquico. Se sabe que Istemi Kagán gobernó la región de Ferganá, una zona estratégicamente importante en Asia Central. Las características visuales distintivas de la moneda, incluyendo su iconografía y técnicas de producción —como su diámetro, peso, construcción técnica y composición del metal—, se corresponden con el período Yabguluk del Kanato Göktürk Occidental, que abarcó desde finales del siglo VI hasta principios del VII. Estas características la diferencian de las monedas acuñadas durante el posterior Yabgu-

El descubrimiento ofrece una nueva perspectiva sobre la estructura socioeconómica de los primeros Göktürks. Durante mucho tiempo, el consenso académico sostuvo que los Göktürks eran una sociedad predominantemente nómada, lo que implicaba una necesidad limitada de un sistema monetario sofisticado. Sin embargo, el descubrimiento de esta moneda «Turk-Kagan», junto con una colección de más de 20 variedades de monedas de la región de Taskent con diversos títulos turcos como «Jabgu», «Cabgu-Kagan» y «Kagan», desafía esta visión tradicional.

La existencia de estas monedas sugiere que los gobernantes turcos y un segmento significativo de su población adoptaron un estilo de vida más sedentario, participando en un comercio activo que requirió un sistema monetario funcional y probablemente el desarrollo de centros urbanos.

El profesor Babayarov subraya:

La inscripción «Turk-Kagan» en estas primeras monedas probablemente no sea un nombre personal ni el título específico de un solo gobernante. En cambio, la interpreta como una expresión de afiliación étnica y política, que significa pertenencia al Kanato turco. Establece paralelismos con monedas posteriores del Kanato de Turgesh que presentan frases que denotan explícitamente vínculos étnicos y políticos, como Moneda Divina/Divina del Kanato de Turgesh. Cabe destacar que, si bien las monedas de Turgesh presentan inscripciones estandarizadas, las monedas de Göktürk occidental parecen haber sido más individualizadas, ya que cada soberano podría inscribir su propio título o el nombre que ostentaba al ascender al poder.

Los hallazgos subrayan la importancia histórica de las regiones de Taskent y Ferganá, algunos de los asentamientos más antiguos del Turquestán, como centros culturales y políticos cruciales en la historia túrquica temprana. Esta antigua moneda ofrece un vínculo tangible con los albores de la identidad y el Estado túrquicos, lo que promete impulsar nuevas investigaciones y, potencialmente, reescribir capítulos de la historia euroasiática.

https://arkeonews.net/the-6th-century-turk-kagan-coin-discovery-in-uzbekistan-could-rewrite-history-as-the-oldest-known-record-of-the-name-turk/

https://www.turkiyetoday.com/history/was-this-first-turk-coin-ancient-find-in tashkent-breaks-new-ground-3201459

En abril de 2016, una jornada rutinaria de obras en el Parque del Olivar del Zaudín, en el municipio sevillano de Tomares, se convirtió en uno de los momentos más sorprendentes de la arqueologia española reciente. Lo que comenzó como una simple intervención de canalización acabó revelando un auténtico tesoro enterrado durante más de diecisiete siglos: más de 50.000 monedas romanas ocultas en el interior de 19 ánforas de barro.

Los operarios, al excavar el terreno, notaron algo inusual: al golpear una zona del subsuelo, se encontraron con fragmentos de cerámica y una gran cantidad de monedas que comenzaban a salir de la tierra. Rápidamente detuvieron los trabajos y alertaron a las autoridades locales, lo que permitió la intervención inmediata de un equipo especializado en patrimonio histórico de la Junta de Andalucía.

La escena era impactante. Ánforas grandes, muchas de ellas selladas, estaban dispuestas en el suelo. Algunas permanecían enterradas en posición vertical, lo que sugiere que fueron depositadas cuidadosamente. Otras, fragmentadas, mostraban ya las monedas desbordando de su interior, como si el tiempo por fin hubiera decidido devolver a la superficie una parte olvidada de la historia.

La investigación posterior determinó que el lugar del hallazgo formaba parte de una antigua villa olivarera romana, lo que explicaría el uso de ánforas de aceite como contenedores improvisados para guardar un bien de enorme valor.

Las monedas, conocidas como nummi, eran de bronce con recubrimiento de plata, y se encontraban en un estado de conservación excepcional. Datadas entre finales del siglo III e inicios del IV d.C, estas piezas reflejan el complejo contexto político del Bajo Imperio romano, marcado por la Tetrarquía, época que comienza con el emperador Diocleciano y que finaliza con Constantino I el Grande y que marca el final de la crisis del siglo III.

El motivo por el que este tesoro fue escondido sigue siendo un misterio, pero los arqueólogos coinciden en que pudo tratarse de un depósito fiscal, un fondo institucional o incluso una reserva militar. Lo que sí es seguro es que se trataba de un conjunto cuidadosamente oculto, posiblemente con la esperanza de ser recuperado en el futuro… un futuro que nunca llegó, hasta ese golpe de excavadora que lo devolvió al presente.

El análisis del Tesoro de Tomares ofrece una perspectiva muy valiosa sobre la Tetrarquía, que dividió el poder imperial entre dos augustos y dos césares. Las 53.000 monedas reflejan la complejidad política y económica de un periodo marcado por reformas monetarias y administrativas. Las monedas representan a los principales emperadores de la época, incluyendo a Diocleciano, Maximiano, Constancio y Galerio.

Fruto del fracaso de la reforma política, la moneda sufriría una fuerte devaluación. De hecho, a partir del 308 se produjo una reducción significativa del contenido de plata en las monedas. La mayoría de las monedas del tesoro sevillano datan de antes del año 307 d.C., correspondiente a la primera fase de la Tetrarquía. Se observa una notable presencia de monedas con la efigie de Diocleciano, lo que podría indicar una estrategia de acumulación de monedas de mayor valor intrínseco antes de la devaluación.

Al tiempo que se devaluaba su valor metálico, se emitía moneda en enormes cantidades provocando así una fuerte inflación. Por este motivo, las personas que tenían que acometer grandes pagos trataban de acumular grandes cantidades de monedas, como podría haber sido el caso del propietario o propietaria de la villa romana bajo cuyo suelo se encontró el tesoro.

Las monedas fueron acuñadas en al menos quince diferentes cecas, lugares de acuñamiento oficial de moneda. Entre otras procedíande Roma, Cartago, Aquileia, Treveris, Ticinum, Lugdunum, Londinium, Siscia y Ostia. Esta diversidad geográfica refleja la amplia circulación monetaria en el Imperio Romano y proporciona información valiosa sobre las rutas comerciales y las políticas económicas de la época.

Este espectacular descubrimiento de la arqueología española se puede verse en el Museo Arqueológico Nacional (MAN) hasta el 28 de septiembre en la exposición Monedas que brotan de la tierra. El tesoro de Tomares, Sevilla.

La muestra ofrece al público la oportunidad de contemplar de primera mano el mayor conjunto de monedas romanas descubierto en España y uno de los mayores a nivel mundial, solo superado en tamaño por el hallado en Misurata (Libia).

https://www.msn.com/es-es/noticias/otras/el-tesoro-de-tomares-el-legado-romano-que-emergi%C3%B3-del-subsuelo-de-sevilla/ar-AA1ECyrj